Especialistas y representantes comunitarios urgen a fortalecer acciones para preservar y revitalizar las lenguas indígenas en México


Nota No. 3328

Especialistas y representantes comunitarios urgen a fortalecer acciones para preservar y revitalizar las lenguas indígenas en México


•    Realizan en la Cámara de Diputados la “Mesa sobre lenguas originarias y talleres demostrativos en lenguas Totonaca y Triqui”, promovida por el Espacio Cultural San Lázaro


Palacio Legislativo de San Lázaro, 20-02-2026.- Especialistas y representantes comunitarios destacaron la urgencia de fortalecer las acciones para preservar y revitalizar las lenguas indígenas, así como garantizar su transmisión a las nuevas generaciones, durante la “Mesa sobre lenguas originarias y talleres demostrativos en lenguas Totonaca y Triqui”.



En el encuentro, promovido por el Espacio Cultural San Lázaro, su director, Elías Robles Andrade, aseveró que la diversidad lingüística mundial enfrenta un riesgo constante de desaparición, por lo que resulta relevante impulsar espacios académicos y culturales para preservar las lenguas originarias.

Subrayó la pertinencia del encuentro en el contexto del Día Internacional de la Lengua Materna, que se conmemora el 21 de febrero; y recordó que “a nivel mundial hay más de 8 mil lenguas, 8 mil 324 se estiman”.

“Comentarles que esta efeméride data del 2001-2002, ya estamos cumpliendo un cuarto de siglo con la conmemoración de esta efeméride, mencionar que fue a iniciativa de la UNESCO y se sometió a la consideración de la Asamblea General de la Organización de Naciones Unidas; en alguna de sus resoluciones ya se decidió que el 21 de febrero de cada año se conmemora esta importante efeméride”.

Durante la mesa, Cirilo Valencia Olmos, de Pilares de Ciudad de México, habló sobre la presencia contrastante de las lenguas en contextos rurales y en urbanos. En los hogares ubicados en zonas urbanas se utiliza un 40 por ciento la lengua materna y un 60 el español, mientras que en la calle “un 5 por ciento se comunican en la lengua materna y el otro porcentaje en el castellano”, lo que refleja un desplazamiento progresivo.

Remarcó que en las zonas urbanas se observa que el castellano desplaza a las lenguas nacionales, “claramente se ve que no hay utilidad o no hay espacios donde se pueda utilizar, pero en las comunidades es donde se puede conservar y preservar la lengua.

“Aquí se evalúa la vitalidad de la lengua, […] no es simplemente el festejo de que existimos aquí en nuestro país, sino que hay que ir entregando estas observaciones, hay que ser críticos, hay que autocriticarnos, como bien lo decía, el cómo nosotros estamos utilizando o le damos vitalidad a las lenguas que dominamos”, acotó.

Al hacer uso de la voz, Rosa Abelino Sierra, investigadora del Instituto de Investigaciones Filológicas de la UNAM, hizo énfasis en la importancia de la transmisión intergeneracional, ya que “una lengua está viva en la medida en la que los padres la transmitan a sus hijos”. 

“Cuando deja de hablarse una lengua, en términos lingüísticos perdemos una gramática, vocabulario, pero en realidad no sólo se pierde eso, perdemos memoria, parte de nuestra identidad, perdemos, a veces, el cómo somos o cómo hacemos comunidad”, subrayó.

Agregó que persiste una brecha importante entre la ley y lo que sucede en el día a día. “No hemos podido alcanzar ese momento en el que realmente podamos acceder a la educación, a la salud y a la justicia en las lenguas”.

Por lo anterior, agregó, “aunque se hagan todas esas acciones, se van a seguir dejando de hablar las lenguas. ¿Qué necesitamos? Necesitamos que sí podamos tener acceso a la salud, a la educación, a la justicia en las lenguas y de una forma igualitaria, no desigual”. 

Las y los participantes señalaron que la colaboración entre instituciones, comunidades y especialistas es clave para avanzar en la protección de los derechos lingüísticos de los pueblos originarios. 

Llamaron a continuar impulsando este tipo de espacios de diálogo y formación, al considerar que la preservación de las lenguas totonaca y triqui representa un compromiso colectivo con la diversidad y la riqueza cultural del país.


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